I. ASTRONOMÍA Y CULTURA EN MESOAMÉRICA
LAS INVESTIGACIONES contemporáneas sobre arqueoastronomía han
puesto de relieve —ahora más que nunca— el grande y sostenido interés
de los pueblos mesoamericanos por observar, conocer y medir los movimientos
y los ciclos de un cierto número de cuerpos celestes. De ese interés dan testimonio
múltiples inscripciones, algunas que provienen desde el periodo preclásico y
otras a todo lo largo de la evolución cultural de Mesoamérica. Tienen asimismo
especial significación las representaciones y registros de fenómenos astronómicos
en los códices que se conservan (mayas, mixtecas y del altiplano central), algunos
con información de tan gran importancia como la que puede inferirse de las tablas
de eclipses incluidas en el Códice de Dresde. A tales testimonios deben
sumarse los que forman parte de la documentación escrita ya con el alfabeto,
en lenguas indígenas (náhuatl, maya-yucateco, mayaquiché...), a raíz de la Conquista,
y también las noticias que, sobre conocimientos astronómicos del hombre indígena,
proporcionan algunas crónicas e historias de autores españoles sobre todo del
siglo XVI.
El análisis de estos testimonios ha permitido a distintos investigadores elaborar varios géneros de trabajos: unos, de índole descriptiva, de los cuerpos celestes, sus ciclos, etcétera, que conocieron los mesoamericanos; otros, de carácter más especulativo, dirigidos a correlacionar datos de la astronomía europea con diversas formas de cómputos mesoamericanos, en función de los cuales se busca inferir que también en el mundo prehispánico se llegó a tales o cuales conocimientos astronómicos. Tomando en cuenta la existencia de estos géneros de trabajos, creo pertinente formular aquí la siguiente pregunta que se dirige a situar la comprensión del interés astronómico en su correspondiente ámbito cultural: ¿Cuáles fueron las principales motivaciones que despertaron y mantuvieron viva una "preocupación astronómica" en Mesoamérica? Inquirir en torno a esta cuestión ayudará a esclarecer dos puntos que considero básicos:
1. ¿Qué sentido tuvo lo que hoy llamamos "astronomía mesoamericana" en el contexto de su visión del mundo, religión, organización social, política y económica y, en una palabra, en su "todo social y cultural", es decir, en función de la suma de sus elementos y factores dinámicos, desde sus modos de producción hasta su arte, literatura, derecho y religión? De la respuesta o respuestas que puedan darse a esta primera cuestión habrá de derivarse una comprensión mucho más adecuada de esa "preocupación mesoamericana", entendida en su relación con la propia cultura prehispánica. La segunda cuestión, muy ligada con la anterior, es ésta:
2. ¿Qué sentido tiene, con base en inferencias a partir de cómputos sobre todo de índole calendárica en códices o inscripciones, o, apoyándose en los datos obtenidos acerca de las orientaciones de determinados edificios prehispánicos, encaminarse a "descubrir" que los mesoamericanos abarcaron en su preocupación astronómica un gran número de ciclos o fenómenos celestes que obviamente el investigador conoce con anterioridad gracias a las aportaciones de la astronomía desarrollada en la cultura occidental? Para dar un ejemplo, pienso en quienes sostienen que los mesoamericanos conocían los ciclos de varios planetas, además del de la "estrella grande" o Venus. Otras afirmaciones respecto de otros cuerpos celestes o ciclos de los mismos —como la citada acerca de los planetas— tienen en común que se formulan partiendo sobre todo de inferencias matemáticas, pero desligadas de lo que, a través de las fuentes, sabemos que interesaba específicamente a los mesoamericanos en sus observaciones celestes.
En esta breve nota que resume una exposición más amplia, en vez de ocuparme
en hacer una evaluación crítica de este último género de trabajos, opto por
señalar; al menos en forma general, cuáles son los principales elementos de
la visión del mundo, pensamiento religioso e intereses primordiales en la vida
social, política y económica de estos pueblos, que deben tomarse en cuenta si
se quiere situar debidamente en su correspondiente "todo social y cultural"
esta preocupación astronómica. Citaré, en primer lugar; un texto traducido del
náhuatl, bastante elocuente en esta materia. Su interés está en que precisamente
hace descripción de los "astrónomos" nahuas, situándolos entre quienes tienen
a su cargo el culto de los dioses, los sacrificios, la formulación de los discursos,
el estudio de los libros de pinturas, el de las cuentas de los días y de los
años. Todos ellos, como lo expresa el testimonio indígena, son "quienes nos
guían, nos gobiernan, nos llevan a cuestas...". El texto dice así:
Hay quienes nos guían, acerca de cómo deben ser adorados
nuestros dioses, cuyos servidores somos como la cola y el ala. Los que
hacen las ofrendas, los que ofrecen copal los llamados sacerdotes
de Quetzalcóatl. También los sabios de la palabra, los que tienen obligación,
se ocupan día y noche, de poner el copal de su ofrecimiento, de
las espinas para sangrarse. |
Los que ven, los que se dedican a observar el curso
y el proceder ordenado del cielo, cómo se divide la noche. Los que están
mirando [leyendo], los que cuentan [o refieren lo que leen]. Los que vuelven
ruidosamente las hojas de los códices. Los que tienen en su poder la tinta
negra y roja [la sabiduría] y lo pintado. |
Ellos nos llevan, nos guían, nos dicen el camino.
Quienes ordenan cómo cae un año, cómo siguen su camino la cuenta de los
destinos y los días y cada una de las veintenas [los meses]. De esto se
ocupan, a ellos les toca hablar de los dioses.
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Obvio es que "los que se dedican a observar el curso y el proceder ordenado del cielo" son personas que lo hacen en relación con sus creencias religiosas y en función de las instituciones políticas y socioeconómicas, en este caso de México Tenochtitlan. A la luz de dichas creencias y realidades se desarrolló un empeño astronómico que —no obstante variantes a través de los siglos o de carácter regional— mantuvo su enfoque siempre integrado a la raíz de la visión mesoamericana del mundo y a los intereses primordiales de un existir en el que la agricultura era elemento clave. Los cuerpos y fenómenos celestes que ese enfoque abarcó son, como es de suponerse, los que encontramos representados en los códices e inscripciones y a la vez los mismos que ocupan lugar prominente en los relatos, mitos y otros textos sagrados en varias lenguas mesoamericanas. Esos principales cuerpos y fenómenos celestes —cuyos símbolos y nombres se repiten muchas veces en los códices y textos— son el Sol, la "estrella grande" (Venus), la Luna (Metztli), las Pléyades (Ttanquizlh) y otros conjuntos de estrellas (constelaciones), además de las citialin pohpocah (cometas). De enorme interés son asimismo los eclipses (qualo in Tonatiuh, "es comido el Sol [...]"), de los que existen tablas, como las ya referidas, en el Códice de Dresde.
En principio no debe olvidarse que para los mesoamericanos el universo guarda relación fundamental con el Sol. En muchas lenguas de esta área el concepto de sol se enuncia con un vocablo cuya raíz significa "luz-calor". En náhuatl, por ejemplo, tonatiuh, derivado de tona, "brillar; calentar", se relaciona con tonalli, que es "día, calor; destino". Por otra parte, tonatiuh, al referirse a los "soles" que han existido, significa "edad", "periodo cósmico".
El que hayan existido varias edades o "soles" que terminaron violentamente
llevó a la persuasión de que el hombre vive en un universo presidido por el
Sol, que es fuente de vida, es "Dador de la vida", pero está a la vez sujeto
siempre al riesgo de debilitarse, y sucumbir. El Sol es realidad divina pero
no es el supremo dios dual, padre y madre de todos los dioses. Entre los mexicas,
parece más vinculado a otras deidades como Huitzilopochtli. Proclama él en un
himno: "Yo soy el que ha hecho salir el Sol[...]"
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El Sol presente puede perecer. Ello hace del mundo un escenario de tensiones. Para prevenir los destinos adversos, es vital conocer los ciclos del Sol y de todos los cuerpos celestes que, de un modo o de otro, se muestran en relación con él: la Luna, la gran estrella (Venus), Tianquiztli (las Pléyades), Mamalhuaztli (cinturón y espada de Orión), Cólotl (Escorpión), Colotlixáyatl ("rostro de Escorpión"), Citlaxanecuilli (¿Osa menor?), Citlaltlachtli ("juego de pelota de las estrellas") y otros cuerpos celestes identificados como distintas constelaciones.
Apoyándose en textos de los informantes de Sahagún, Johanna Broda ha puesto
de relieve, por ejemplo, la significación de Tianquiztli (las Pléyades)
dentro del ciclo de 52 años, cuando a la mitad de la noche ocurría la renovación
del fuego.
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Precisamente porque
tal renovación era prueba de que el Sol iba a continuar alumbrando esta edad,
por ello importaba conocer el ciclo de Tianquiztli.
En función de los ciclos solares —en maya-yucateco, kin es sol, día, edad cósmica, tiempo— el hombre mesoamericano organizó sus cómputos calendáricos, con toda la amplísima gama de connotaciones de los mismos. Éstos abarcaban, entre otras cosas, las medidas y normas de los ciclos agrícolas, de las fiestas a lo largo de las trecenas y veintenas de días, la suma de los destinos en los momentos propicios, adversos o indiferentes para cualquier evento o proyecto de acción tenidos por importantes, desde el nacimiento hasta la muerte.
Amplio campo se abre a las investigaciones en los textos míticos, legendarios, religiosos y aun históricos, así como en las representaciones acompañadas de glifos en los códices, dirigidas a buscar las múltiples relaciones de Tonatiuh (Kin) con los otros cuerpos celestes que allí se mencionan o registran. Pensemos, por ejemplo, en lo que consignan los Anales de Cuauhtitlán, la Leyenda de los Soles, el Códice de Dresde y varios manuscritos del grupo Borgia, sobre "enfrentamientos" entre Tonatiuh y Huey Citlalin (Venus). Ponderemos siquiera lo relativamente poco que conocemos respecto de la Luna en el pensamiento mesoamericano, o las complejidades de Quetzalcóatl-Xólotl en relación con la "estrella de la mañana y de la tarde". Cuestión tampoco clara es la de Mixcóatl, entendido como "Serpiente de nubes", y su relación con la Vía Láctea.
A pesar de que una interpretación pan-astral o pan-babilónica que pretenda
relacionar o identificar a los distintos dioses con otros tantos cuerpos celestes
no parezca hoy aceptable, es cierto que tampoco puede desecharse a la ligera
la vinculación entre unos y otros que, en algunos casos, ponen de manifiesto
las fuentes. Inquirir acerca de esto podrá revelar aspectos de enorme interés
en la visión mesoamericana del mundo. Como en otro lugar lo manifesté, el afán
de los cómputos y las medidas de los ciclos sería ciencia pura si no estuviera
tan entretejido con las creencias hasta dar por resultado una compleja y admirable
forma de "mitología matematizada".
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En modo alguno pienso que deba minimizarse la importancia de los cómputos,
ni de cualquier otro elemento medible o calculable en Mesoamérica. Conviene
repetirlo: lo extraordinario de "la astronomía", "el calendario" y "la matemática"
en esta área cultural es su rigor extremo, pero no como saber por sí mismo,
sino en función plena de los requerimientos de su visión del mundo y de sus
necesidades de subsistencia. Tomar esto en cuenta en cualquier estudio sobre
la "preocupación astronómica" de los mesoamericanos difiere radicalmente de
la postura de quienes inquieren desde la mira de los conocimientos astronómicos
de la cultura occidental y, haciendo malabarismos, tratan de acomodar en los
cómputos prehispánicos, ciclos y correlaciones que dan lugar a "descubrimientos"
que nada tienen que ver con lo que de verdad interesó al hombre de Mesoamérica,
empeñado a lo largo de milenios, por motivos muy distintos, en "observar el
curso y el proceder ordenado del cielo [...] "
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NOTAS
UNAM, México, 1968, pp.
108-109.